Праздник иван да марья. Купальские травы: Иван-да-Марья и Цветок папоротника

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали целебные травы.

История праздника

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль, который в 2019 году приходится на 21 июня.

С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня.

Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы

Ночь накануне Ивана Купалы – особенная. Обряды, проводившиеся в этот день, связаны с огнем, травами и водой: принято было разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться, собирать травы, плести венки и гадать.

На Купалу ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, лешие и водяные становятся особенно опасными, поэтому спать в эту ночь нельзя.

Купания в озерах и реках

Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства.

Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски.

На рассвете принято было умываться утренней росой.

Очищающий огонь

На закате разжигали костры у реки или на высоком холме, водили хороводы, пели песни, плясали, играли в игры. Славяне верили, что на Купалу огонь приобретает целительную очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть.

В ночь накануне Иванова дня выбирали себе пару. Парни и девушки обменивались венками и прыгали, взявшись за руки, через костер. Если вслед паре полетят искры, и их руки не разъединятся во время прыжка – значит быть в скором времени свадьбе. Смотрели, кто выше прыгнет – тот будет счастливее.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.

Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.

Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.

Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

Цветок папоротника

По легенде, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник: из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение показывается огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Охотнику за цветком следует очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. Сорвать цветок папоротника трудно, так как лесная нечисть этому всячески препятствует: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Гадания и поверья

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.

В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов.

Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.

Праздник Ивана Купалы каждый год отмечается 7 июля в день летнего солнцестояния. Это одно из празднеств особенно любимое восточными славянами и, по праву занимающее важное место в славянском календаре. В христианской традиции — это торжество, посвященное (рождению) святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи. Священнослужители и приверженцы православия зачислили праздник Рождества Иоанна Крестителя в категорию великих торжеств: так как по сравнению с двунадесятыми он менее значим, но наиболее почитаем населением по отношению к остальным. В славянской традиции церковный праздник в честь Рождества Крестителя Иоанна Предтечи совпал с неоязыческим праздником Ивана Купалы.

История святого Крестителя Господня — Иоанна Предтечи

Евангельская легенда повествует о событиях, которые произошли еще в глубокой древности в этот день. По пророчеству Гавриила архангела у довольно пожилой семейной пары священника Захарии и Елисаветы появился на свет желанный ребенок — сын. Родители назвали его Иоанном. Ему на роду уготовано было стать провозгласителем Миссии, объявить всему люду о его появлении и о воцарении «дня господня». Поэтому наряду с именем Иоанн его именовали Предтеча. Возвещая о приближении царствования Господнего, Иоанн Предтеча воззвал грешный народ покаяться и очиститься крещенской водой от прегрешений с помощью обряда в водах реки Иордан. Проводящего Иоанна народ приветно именовал Крестителем. По велению божескому Иоанну Крестителю выпала огромная роль крестить в Иорданских водах Самого Иисуса Христоса.

Праздник Ивана Купалы самый яркий и любимый восточными славянами отмечался издавна в день Рождества Крестителя Иоанна Предтечи. Как никакое другое празднество он сумел сохранить необычные традиции своего языческого характера. Славянский народ в день Ивана Купала вместо посещений храмов и усиленных молитв вел разгульный образ, забыв начисто о смирении, пребывал в бесчинствах.

Праздник отмечался на стыке 2-х полупериодов годового солнечного цикла, являющихся основой древнего земледельческого календаря. Это и обуславливало его значимость во время наиболее сильной солнечной активности и последующими изменениями следования дневного Светила по небесам, которое, набирало обороты и сближало все в природе к зиме. «Таковой сдвиг и угасание небесного светила во все последующие за днем Ивана Купала месяцы календарного года укорачивал дни и удлинял ночи»,- такое объяснение давал этому рубежу народ. Образ «удаляющегося» солнца в мировоззрении христиан стали рассматривать как символ Иоанна Крестителя, рождество которого совпадало с отрезком времени летнего солнцеворота. В восточно-западных славянских традициях святого зачастую именуют как светоч, свет, исходящий от Солнца, соотнося его непосредственно с образом Иисуса Христа. В древней Руси Иоанна легендарного нередко называли «пресветлое солнце». Воссоединяя Иоанна с образом солнца «удаляющегося» священнослужители отождествляли Иисуса Христа с образом «растущего» солнца, указывая на рождение Иисуса Христа в период зимнего солнцестояния. В народного календаря торжество Ивана Купала образовывало с Петровым днем (памяти святого апостола Петра), с днями Аграфены Купальницы триединый церемониальный цикл

В эту пору огонь, вода, природа характеризовались магически сильными, обладающими охранительными, очистительными, продуцирующими, целебными свойствами. На промежутке рубежа солнце пребывало в зените, растительность — в пике цветения и созревания плодов. День в был самый длинный из всех дней в году, а ночная пора — самой короткой. Использование магической силы снабжало удачей на год. Одновременно с этим купальские праздники попадали в наиболее «опасный» календарный период (подобный Святочному): потусторонние силы пребывали тоже в состоянии огромной активности и деятельности. Больше всего боялись древние крестьяне купальской ночи, которая и являлась венцом торжества, ведь именно в ночную пору необходимо было совершать основные обряды. Зато неуемна сила и утрата страха появлялась у молодых девушек, женщин, юношей и мужчин. И это естественно, что молодых людей в ночь на Ивана Купала тянуло на бесчинства, веселые гуляния. Их физическое состояние необъяснимо было, но под стать состоянию всех природных и потусторонних сил, у которых тоже был пик наивысшей активности.

Наиболее древняя черта традиционно-обрядового сочетания в купальский праздник — это его связь с небесной и земной стихиями — огнем (Солнцем) и водой, которое обнаруживается в самом слове «Купала», происходящего от глаголов «купать», «кипеть». В конце Х1Х века этнографами традиционной славянской культуры выдвинуто предположение, что «купальский праздник с бесчинствами воплотился в жизнь в честь солнечной свадьбы, во время которой разгоряченное солнца купается в прохладных водах.

Иван-да-Марья — цветок Купалы

В купальских легендах восточных славян огонь и воду осмысляют как брата Ивана и сестру Марью. Нарушив древний запрет, близнецы, разлученные в детстве, — брат и сестра, — не зная о родственных связях, вступили в любовные отношения и заключили брак. Любовь была настолько сильной, что когда Иван с Марьей узнали о том, что они брат и сестра, не смогли представить жизнь друг без друга. Они решили превратиться в двухцветный цветок, лепестки у которого различны по цвету: желтые и синие. У россиян цветок называют «цветком Купалы», Иван-да-Марьей, иваньковским цветом. Именно он является символом дня и ночи на Ивана купала. Корме того о происхождении цветка повествует мифологическое сказание. Ученые- этнографы, изучив многочисленные древние мифы о близнецах, сделали вывод, что брат Иван непосредственно символизирует жизнь и огонь, Марья же — смерть и воду. Поэтому традиционен обряд, разжигания костров на берегах, напоминающий в купальскую ночь о связи огня и воды.

Традиции праздника Ивана Купалы

Традиционно с глубокой старины на рассвете, ночной порой на праздник Ивана Купалы непременно совершали купальский обряд омовения водой, от массовых купаний в водных источниках, обмываний в банях водой до умываний росой, в соответствии с поверьями, согласно которым и солнце с утра пораньше «играло» и «купалось». Во многих селениях купалось все половозрастное население вместе. Личность, отказавшаяся от обряда купания, подозревалась в колдовстве. Об оздоровляющих и живительных действиях купальских омовений ходили легенды. Крестьяне верили, что в Иванов день необходимо хотя бы единожды окунуться в воду, чтобы безопасно в течение летнего сезона в ней чувствовать себя. В ряде хуторов и деревень после ночных гуляний купались в водоемах лишь девушки. Обнажившись полностью, они нагишом окунались в речные и озерные воды, во множественных случаях прихватив с собой ивановские травы.

Местами, где в реках и озерах имелись в изобилии , существовал запрет на купание в водных водоемах. Массовые же омовения можно было совершать только на святых источниках. В особенных случаях, массовые купания заменяли на мытье и парение в банях, которые, по обычаю, натапливали с самого утра. В парилке использовали ивановские веники и воду, настоянную на ивановских травах. Повально было общераспространенно поверье, что мытье в бане на Ивана Купала способствует восстановлению и укреплению здоровья и жизненной энергии.

Ритуал омовения росой

Девушки, а зачастую и молодые женщины, на зореньке совершали ритуал омовения росой. Чтобы собрать утреннюю росу, по луговой траве тащили чистейшую скатерть, а затем отжимали ее в какое-либо корытце. Свято верилось всем, что обмыв росой кожу лица и рук, тем самым изведут все болезни и очистят кожу от нежелательных прыщей и угрей. Росой пользовались и при заболеваниях глаз. Для этой цели ранним утром в Иванов день собирали ее в посудину, чтобы промывать и лечить глаза в дальнейшем.

Ритуальные бесчинства

Достаточно широко на многочисленной славянской территории был популярен обычай, на купальский день обливать всех нарядно одетых встречных чистой или грязной водой. В основе его лежали ритуальные молодежные бесчинства. Молодые люди делали запасы воды, которую зачастую набирали одновременно с грязью, и оплескивали празднично одетых девчат. Девицы, не смущаясь и не робея, отвечали им тем же. Нередко они объединялись, и поливали водой всех, кто встречался на их пути, жалели только малышей самых стареньких. Когда молодежи надоедало это ритуальное озорство, они отправлялись к водоемам, где, совершенно не стесняясь, раздевались полностью и устраивали совместные купания.

Поверья и приметы праздника Ивана Купалы

Многочисленные ритуалы и поверья, связанные с флористическим миром входили в неотъемлемую обрядово-мифологическую совокупность купальского праздника. Жители деревень повсеместно рассказывали и передавали потомкам сведения о чудодейственной силе растений, а также о необъяснимых явлениях, получавшихся в это время у трав. Представления о том, что растения на Ивана Купала обладают чудотворной силой, благотворно и целительно влияющей на здоровье, нашло отображение в традиции делать банные веники и запасаться ими именно на Аграфену Купальницу. Наши предки были уверенны, что веник, приготовленный до этого дня, нанесет больше вреда коже, чем пользы — на ней будет чесотка.

Пристального внимания крестьян требовали в этот день и посевы зерновых культур, на которых уже вызревали колосья, и они ежедневно набрали силу. Вся основная деятельность этого периода была направлена то, чтобы сохранить от воздействия потусторонних сил налитые созревшие колосья. Для этой цели девушки и молодые женщины покатывались по ржаному полю. В аграрно-магических обрядах главная роль принадлежала девушкам, однако руководили ими всегда лишь взрослые женщины, которые символически были связаны с землей, которая находилась в положении плодоношения. Женщин и девушек относили к основной рабочей силе в период жатвы. Интересно и то, что перемещающийся постоянно в календаре девичий праздник Семик — иногда сближался с праздником Ивана Купалы.

В день Ивана Купалы обрядовой едой служила каша. Ее доверяли готовить лишь умудренным опытом женщинам — «знающим». Готовую обрядовую кашу женщины, положив в передник, выносили на улицу, на которой в ожидании стояли девушки. Заполучив по кусочку, девчата запевали песню и направлялись на ржаное поле для совершения обрядовой трапезы. Им необходимо было, периодически останавливаясь, обойти все посевы ржи 10 раз, чтобы в купальскую ночь уберечь их от вредной колдовской порчи.

Купальская ночь

Купальская ночь, согласно поверьям, была одной из самых опасных и страшных ночей в году. Граница между человеческим и потусторонним миром слишком была проницаема, поэтому народ мог вступить в контакты с разными природными, избранные люди могли получить в нее магические предметы, траву и даже знания. По традиции в купальскую ночь старались заготовить как можно больше волшебных, колдовских и лекарственных трав, гадали о будущем, используя ивановские магические травы.

Неуемную активность обретали колдуны, ведьмы. В эту ночь мог стать жертвой колдовства потусторонних сил и домашний скот. Приняв образ различных животных (собак, свиней, котов) или пернатых (ворон, сов) колдуньи и ведьмы старательно пытались проникнуть в чужие дворы. Попадая в коровник, они выдаивали коров, чтобы навсегда лишить их молока. Корова с порчей быстро худела, малые надои молока были вперемешку с кровью; а хорошее молоко, по суждению крестьянок, стекало в подойник колдуна. Крестьянки, чтобы предотвратить это, в купальскую (Иванову) ночь убирали скамеечки для дойки, прятали ошейники и веревки-привязки. Чтобы ведьмы не смогли войти или влететь в хлев, хозяева с воскресной молитвой обходили весь двор, а на входе в коровник клали вырванную с корнем молодую осину. Боясь за порчу хозяйства, глава семейства, накануне ночи Ивана Купалы обходил с молитвой все подворье. Для этого же рисовали дегтем на воротах кресты, а перед самими воротами укладывали боронку зубьями вверх. На ночь возле всех окон и дверей раскладывали крапиву.

В ночь Ивана Купалы у молодежи было характерное непредсказуемое поведения, названное этнографами «ритуальным бесчинством». Объединяясь накануне купальской ночи в группы, парни ходили по улицам селения, сильно шумели, буянили. Закладывали двери, ворота, трубы дровами и инвентарем. Ведь таким образом они хотели найти, где живет колдун. По традиции они знали, что люди не связанные с колдовством, спокойно отнесутся к их шалостям, колдун же непременно попытается разогнать молодежь. Всей группой уходили на берега водоемов, в леса, где гуляние продолжалось. Парни разводили костры на берегу и прыгали через них, все вместе скакали поверх крапивы, девушки катались по ржаным посевам, парни во ржи боролись.

Традиционно праздник Ивана Купала дозволял наиболее свободное общение между представителями мужского и женского пола, поэтому-то и назвали его «развратным славянским празднованием», «торжеством всеобщего вольного брака». Описания в преданиях повествуют, что в купальскую ночь на любовные отношения между полами снимались все запреты. В купальских песнях широко распространен сюжет о сестре с братом, о свекре со снохой, которые нарушили традиционные брачные нормы. Осуждались разгульные игрища на купальскую ночь в Слове св. Иоанна Златоуста. Этнографические материалы Х1Х века тоже свидетельствуют о добрачном свободном контакте между юношами и девушками. У многих девиц на летний солнцеворот цикл перехода во взрослость завершался; и они имели полное право на брачные отношения. Девчата себе могли позволить любые вольности в отношениях с юношами, а их женихи, если они были, не имели никаких прав противодействовать им в этом.

(1 оценок, среднее: 1,00 из 5)

Иван-да-марья

«купальница», «Иваньковский цвет». Белорусы называют его «брат и сестра» и «цветок плача», а украинцы - «братками».

Происхождение этого цветка у восточных славян и некоторых народов, соседствующих с ними - поляков, литовцев, связывается с фольклорным мотивом наказания брата и сестры за инцест - кровосмесительный брак. Так, у русских известно поверье о превращении брата и сестры, вступивших в запретную связь, в цветок, который, соответственно их именам - Иван и Марья, так и стал называться иван-да-марья. У украинцев и поляков широко распространены легенды с близким сюжетом: брат и сестра, разлученные в детстве, долго ходили по свету, а встретившись, не узнали друг друга, поженились и лишь позже узнали, что они брат и сестра. От стыда и горя они превратились в траву, цветы которой - синего и желтого цвета. В фольклоре всех восточных славян встречаются баллады и песни, в которых рассказывается о том, что брат и сестра едва не поженились или уже повенчались, но перед брачной ночью узнали о своем родстве:

А в скресенье венчали,

В понедельник спать клали.

Стал пытати детина,

Якого роду девчина.

«Я с Киева войтовна, По батюшке Карповна!»

Стала пытати девчина,

Якого роду детина:

«Я с Киева войтович, По батюшке Карпович!»

«Ах, и где ж тому было,

Чтоб сестра за брата шла?

Сестра за брата не йдет,

А брат сестру не берет!

Мы пойдем у поле,

Мы скинемся травою

А что братец с сестрою!»

Эти баллады чаще всего использовались в качестве купальских песен. Невольное нарушение брачного запрета, встречающееся в обрядовых песнях на этот сюжет, соотносится с бытовавшими в народе рассказами о том, что в купальскую ночь в древние времена снимались запреты на любовные отношения между всеми мужчинами и женщинами. Этим обычаем объясняется и тот факт, что инцестуальные мотивы являются наиболее частыми именно в купальских песнях. Широко был распространен, например, купальский песенный сюжет о брате, который хочет убить свою сестру-соблазнительницу. В другой песне делается акцент на том, что инициатива в предложении инцеста принадлежит сестре:

Ходит коник

Вороненький.

На том коне

Иван сидит,

За ним Марья

Вдогон бежит:

«Постой, Иван

Скажу нечто!

Тебя люблю

С тобой пойду!

Три загадки.

А что растет

Без кореня?

А что горит

Без полымя?

А что бежит

Без повода?»

В этой песне содержится архаичный мотив разгадывания загадок космогонического характера (в данном случае разгадка - камень, сажа, вода), который в мифопоэтических текстах имеет отношение к теме испытания на знания, свидетельствующие о готовности к браку.

Сопоставив фольклорный и обрядовый материал восточных славян с мифологиями других народов, исследователи пришли к выводу, что в основе легенд, поверий, купальских песен об инцесте, в том числе и текстов о происхождении цветка иван-да-марьи, лежит архаичный миф о близнецах, один из которых - Иван - связан с жизнью и огнем, а другой - Марья - со смертью и водой. Их отношения в обрядовых песнях соотносятся с древним мотивом брачного поединка огня и воды, то есть именно тех противостоящих друг другу природных стихий, которые имели первостепенное значение в купальской обрядности.

Песни о происхождении цветка иван-да-марьи, связанного с нарушением брачного запрета между братом и сестрой, исполняли в купальскую ночь, пока не сгорало колесо и не затухал обрядовый костер.

В украинских поверьях этот цветок является символом спасения от любви людей, близких по крови. У русских иван-да-марью наряду с некоторыми другими травами использовали для изготовления венков - девичьих головных уборов купальского праздника. Бросая эти венки в воду, девушки гадали о своей судьбе: если венок прибьется обратно к берегу, значит, в этом году остаться в девушках; уплывет к другому берегу - к замужеству; ну, а если венок потонет - гадающую ждет смерть. В Санкт-Петербургской губернии девушки, совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, входили в воду с цветами иван-да-марьи и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть.

Как и другие травы, цветок иван-да-марья в день летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, обладал, по народным представлениям, магической силой, которой крестьяне старались успеть воспользоваться. Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы. Как правило, за ними отправлялись девушки и молодки - вышедшие замуж в текущем году. В Псковской губернии они, ходили по полю в «рядок» - взявшись за руки, пять-шесть человек - и, собирая растения, обязательно пели:

Пойдем, девки, лугом,

Станем, девки, кругом,

Сорвем по цветочку,

Совьем по веночку,

Куда их денем?

Невестам оденем.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Растения, среди которых цветок иван-да-марья встречался наиболее часто, приносили в деревню большими охапками. Их рассыпали по полу в храмах, жилищах и по земле во дворах, клали к окнам и около икон. Эти растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Во время грозы сохраненную травку бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии, то есть от стихии огня. Цветок иван-да-марья, сорванный в купальскую ночь, клали в углы избы: по поверьям, это помогает избежать кражи. Вор не войдет в дом, где есть иван-да-марья, потому что «брат с сестрой будут говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». В белорусской традиции этот цветок - «брат-сестра» - использовали как целебное средство: купальским утром его давали коровам, чтобы были благополучны. Здесь же считали, что он помогает от кашля. В Полесье вплоть до второй половины ХХ века с этой же травой, называемой здесь «братками», купали детей, чтобы они хорошо спали.

Традиция собирать целебные и магические травы на праздник Купалы существует очень давно. Некто игумен псковского Елеазарова монастыря Панфил писал Дмитрию Владимировичу Ростовскому примерно в 1505 году, что в канун Иоанна Предтечи (который совпадает в Купалой или летним солнцеворотом) мужчины и женщины ходят по лугам, полям, лесам и болотам в поисках «смертных цветов», «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». Что есть описание сбора целебных трав травниками и обычными людьми.

Славянские традиции

К травам, обладающим чародейными свойствами относятся: трава колюка, папоротник, или кочедыжник, тирлич-лихоманник, плакун-трава, дурман адамова голова, болотный голубец, ревенька, одолень-трава, земляника, перенос, на-сон, разрыв-трава, перелёт-трава, иван-да-марья, будяг, чертополох, подорожник, лопушок, купаленка, медвежье ушко, богатенька, чернобыльник, лютик, архилин, муравьиное масло, медяница, или курячья слепота и петров крест. По легендам, целебные травы выращивают русалки и мавки, которые знают все их лечебные свойства. Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети – как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.). Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки. Полынь носили на поясе, вплетали в венки, втыкали в стены домов и ворот, чтобы преградить путь ведьмам.

Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Травы старались собрать рано утром в Иванов день до восхода солнца, так как, по поверьям, целебные свойства сохраняют лишь те растения, которые не успеет осветить солнце (болг, бел., укр.). Именно в это время «каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу». Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников, мётел, корзин.

В «Разрядных книгах» находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня «ведунов» пытали, били батогами, чтобы «не повадно было бы носить и собирать травы и коренья».

Общие сведения о растении Иван-да-Марья

Марьянник Дубравный (Melampyrum nemorosum L.) – однолетнее травянистое растение с опушенным стеблем. Листья супротивные, яйцевидно-ланцетные. Цветки светло-желтые, двугубые, собраны в колосовидные соцветия. Плод – яйцевидная коробочка. Семена крупные, продолговатые, бурые или почти черные. Высота растения – 15-60 см.

Растение выделяется особо ярким контрастом прицветников синих тонов и ярко-жёлтых венчиков. Оно очень декоративно, поэтому часто привлекало внимание живописцев и поэтов, но сорванное в букеты быстро увядает. Цветы Иван-да-Марьи обильно выделяют нектар и вполне заслуженно считаются хорошим медоносом.

Название Иван-да-Марья в разных областях могут давать нескольким (разным) травянистым растениям, цветы которых (или верхние части всего растения) отличаются присутствием двух резко различаемых окрасок, чаще всего жёлтой и синей или фиолетовой. Чаще всего словом Иван-да-Марья называют именно марьянник дубравный, реже – фиалку трехцветную. Еще реже такое название дают шалфею луговому и барвинку – у них тоже ярко отличающиеся два цвета.

Марьянник дубравный встречается в северной, средней и юго-западной зонах европейской части России. Растет по лесным полянам (иногда большими массивами), опушкам, холмам, в зарослях кустарников, на болотистых лугах и меловых склонах. Самое обычное растение наших лугов, полян и опушек лиственных лесов, где цветёт с конца весны до начала осени (май-сентябрь).

Магические свойства

У восточных славян цветок иван-да-марья являлся символом купальских празднований. Во многих местностях у русских он известен также под названиями «цветок Купалы», «купавка», «купальница», «Иваньковский цвет». Белорусы называют его «брат и сестра» и «цветок плача», а украинцы – «братками».

Происхождение этого цветка у восточных славян и некоторых народов, соседствующих с ними – поляков, литовцев, связывается с фольклорным мотивом наказания брата и сестры за инцест – кровосмесительный брак. Так, у русских известно поверье о превращении брата и сестры, вступивших в запретную связь, в цветок, который, соответственно их именам – Иван и Марья, так и стал называться иван-да-марья. У украинцев и поляков широко распространены легенды с близким сюжетом: брат и сестра, разлученные в детстве, долго ходили по свету, а встретившись, не узнали друг друга, поженились и лишь позже узнали, что они брат и сестра. От стыда и горя они превратились в траву, цветы которой – синего и желтого цвета. В фольклоре всех восточных славян встречаются баллады и песни, в которых рассказывается о том, что брат и сестра едва не поженились или уже повенчались, но перед брачной ночью узнали о своем родстве:

А в вокресенье венчали,

В понедельник спать клали.

Стал пытати детина,

Якого роду девчина.

«Я с Киева войтовна, По батюшке Карповна!»

Стала пытати девчина,

Якого роду детина:

«Я с Киева войтович, По батюшке Карпович!»

«Ах, и где ж тому было,

Чтоб сестра за брата шла?

Сестра за брата не йдет,

А брат сестру не берет!

Мы пойдем у поле,

Мы скинемся травою

А что братец с сестрою!»

Ходит коник

Вороненький.

На том коне <…>

Иван сидит,

За ним Марья <…>

Вдогон бежит:

«Постой, Иван <…>

Скажу нечто! <…>

Тебя люблю <…>

С тобой пойду!

Загадаю <…>

Три загадки.

А что растет <…>

Без кореня?

А что горит <…>

Без полымя?

А что бежит <…>

Без повода?»

В этой песне содержится архаичный мотив разгадывания загадок космогонического характера (в данном случае разгадка – камень, сажа, вода), который в мифопоэтических текстах имеет отношение к теме испытания на знания, свидетельствующие о готовности к браку.

Сопоставив фольклорный и обрядовый материал восточных славян с мифологиями других народов, исследователи пришли к выводу, что в основе легенд, поверий, купальских песен об инцесте, в том числе и текстов о происхождении цветка иван-да-марьи, лежит архаичный миф о близнецах, один из которых – Иван – связан с жизнью и огнем, а другой – Марья – со смертью и водой. Их отношения в обрядовых песнях соотносятся с древним мотивом брачного поединка огня и воды, то есть именно тех противостоящих друг другу природных стихий, которые имели первостепенное значение в купальской обрядности.

В украинских поверьях этот цветок является символом спасения от любви людей, близких по крови. У русских иван-да-марью наряду с некоторыми другими травами использовали для изготовления венков – девичьих головных уборов купальского праздника. Бросая эти венки в воду, девушки гадали о своей судьбе: если венок прибьется обратно к берегу, значит, в этом году остаться в девушках; уплывет к другому берегу – к замужеству; ну, а если венок потонет – гадающую ждет смерть. В Санкт-Петербургской губернии девушки, совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, входили в воду с цветами иван-да-марьи и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть.

Как и другие травы, цветок иван-да-марья в день летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, обладал, по народным представлениям, магической силой, которой крестьяне старались успеть воспользоваться. Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы. Как правило, за ними отправлялись девушки и молодки – вышедшие замуж в текущем году. В Псковской губернии они, ходили по полю в «рядок» – взявшись за руки, пять-шесть человек – и, собирая растения, обязательно пели:

Пойдем, девки, лугом,

Станем, девки, кругом,

Сорвем по цветочку,

Совьем по веночку,

Куда их денем?

Невестам оденем.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Растения, среди которых цветок иван-да-марья встречался наиболее часто, приносили в деревню большими охапками. Их рассыпали по полу в храмах, жилищах и по земле во дворах, клали к окнам и около икон. Эти растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Во время грозы сохраненную травку бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии, то есть от стихии огня. Цветок иван-да-марья, сорванный в купальскую ночь, клали в углы избы: по поверьям, это помогает избежать кражи. Вор не войдет в дом, где есть иван-да-марья, потому что «брат с сестрой будут говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». В белорусской традиции этот цветок – «брат-сестра» – использовали как целебное средство: купальским утром его давали коровам, чтобы были благополучны. Здесь же считали, что он помогает от кашля. В Полесье вплоть до второй половины ХХ века с этой же травой, называемой здесь «братками», купали детей, чтобы они хорошо спали.

Цветок папоротника

Описание

Сначала факты. Папоротники – отдел очень древних растений, богатый своим разнообразием (более 10 тыс. видов). Размножаются папоротники спорами и

вегетативным путем (отростками). Споры находятся на тыльной стороне листка и вполне невзрачны. Некоторые виды папоротников выбрасывают стрелку со спорами, которая напоминает соцветие, но никак не одиночный цветок. А еще папоротники бывают ядовитые. Летом в жаркую погоду в лесу воздух насыщен испарениями. Возможно, именно они вызывают различные слуховые и зрительные галлюцинации.

Легенды о цветке папоротника

Папоротник всегда привлекал к себе интерес и даже вызывали у людей некоторую опаску. Он считались особыми, таинственным и затаённым растениям, не похожим на все остальные. Он вечно что-то скрывал, рос в полутёмных, сырых, страшноватых местах и, видимо, хранили в себе какое-то тайное знание.

Людей привлекала таинственность этих растений, загадка их размножения пpи отсутствии цветков. Все растения цветут, а этот нет – значит, оно особенное, отмечено тайной. Так вокруг начинают возникать легенды о папоротнике, сказания, сказки. В них – скромный обитатель лесов и наделяет теми свойствами, которых человек наяву не наблюдал – папоротник расцветает, но не просто, а волшебно.

Хоpошо известна легенда о папоротнике, в которой волшебный цветок pаспускается раз в году в ночь на Ивана Купала. В древнеславянской традиции папоротник получил известность как магическое растение. Согласно поверью, именно в купальскую полночь ненадолго зацветал папоротник и раскрывалась земля, делая видимыми скрытые в ней сокровища и клады.

После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали в чем мать родила по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости.

Согласно легенде о папоротнике в полночь перед Ивановым днем папоротник на несколько мгновений зацветает ярко-огненным цветком с волшебными свойствами. Около полуночи из листьев папоротника внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в полночь созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет овладеть им, тот приобретает власть повелевать всем.

В повести «Вечера накануне Ивана Купала» Н. В. Гоголь рассказывал о старинном народном предании, по которому раз в год зацветает цветок папоротника, и кто сорвет его, тот добудет клад и разбогатеет. Н. В. Гоголь в «Вечерах накануне Ивана Купала» так описывает цветение папоротника: «Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя». «Теперь пора!» — подумал Петро и протянул руку… Зажмурив глаза, дернул он за стебелек, и цветок остался в его руках. Все утихло…».

Сорвав цветок папоротника и подбросил его вверх, присовокупив специальные наговоры. Цветок поплыл в воздухе и опустился как раз над тем местом, где хранился сказочный клад.

На Руси папоротник называли разрыв-травой. Считалось, что достаточно одного прикосновения цветка папоротника, чтобы открыть любой замок. По поверьям, сорвать цветок папоротника очень трудно и опасно. Считалось, что цветок папоротника сразу после расцветания срывает рука невидимого духа. И если кто-то осмелится пойти сорвать папоротниковый цвет, то духи навлекут на него ужасы и страхи, и могут увести его с собой.

В России бытовала такая легенда о папоротнике: «Пастух пас быков недалеко от леса и заснул. Проснувшись ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на поросль, которая только что расцвела. Пастух, не замечая этой травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым и сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке и не разуваясь несколько дней, пастух в это короткое время скопил деньги и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытряхивать землю из башмака и вместе с землею вытряхнул и цвет папоротника. С этого времени потерял он свое счастье, потерял деньги и не стал узнавать будущего».

С этим растением связаны красивые легенды. Согласно одной из них, в том месте, где упала с утеса прекрасная девушка, возник чистый источник, а волосы ее превратились в папоротник. Другие легенды о папоротнике связывают его возникновение с богиней любви и красоты Венерой: замечательное растение выросло из оброненного ею волоса. Один из видов его так и называется адиантум — венерин волос.

Широко распространённое предание об огненном цветке папоротника, который нужно было найти в ночь на Ивана Купалу, связано с папоротником щитовник мужской, но и кочедыжник женский так же получил свою долю в этом древнем ритуале. Ещё с племенных первобытных времён кочедыжник женский считался «надёжным» и сильно действующим «ведьминским корнем».

У крестьян Вологодской области издавна существовало такое поверье, что если в ночь на Ивана Купалу найти большой женский папоротник, терпеливо посидеть около него, не шевелясь и накрывшись плотной тканью, то можно узнать все тайны лесных трав и целебных растений. Якобы, спустя какое-то время можно будет увидеть в полумраке не очень тёмной северной ночи, как мимо папоротника женского пробегут одна за другой все лечебные травы, каждая назовёт себя и скажет, от какой болезни помогает.

Когда искать цветок папоротника?

Тут все выглядит просто. Цветет он в ночь на Ивана Купала. А значит искать его следует ночью с 6 на 7 июля. Не тут-то было! Некоторые утверждают, что Купала празднуется 7 июля, а искать нужно в ночь праздника, следовательно, нужная ночь – с 7 на 8 июля. Кроме того, по старому стилю этот праздник приходился на 23-24 июня, что соответствует легенде про Перунов цвет. Примерно на этот период, с 20 по 26 июня, приходится день летнего солнцестояния, и именно в эти дни в других странах отмечают Ивана Купала. С переходом на новый стиль праздник сместился на 2 недели, а солнце, видимо, забыли предупредить, поэтому

днем летнего солнцестояния так и считается 22 июня. Мало того, нужно учитывать, что праздник Ивана Купала возник вследствие объединения языческого праздника Купала и христианского празднования дня рождения Иоанна Крестителя (22 июля). Так что когда искать – придется решать самим.

Где искать?

Это понятно. Там, где растет папоротник. Но вряд ли для этого подойдет папоротник в вазоне с вашего подоконника или с дачного участка. Нужен дикорастущий папоротник. Внешний вид у него достаточно характерный, так что вряд ли вы спутаете его с каким-то другим растением. Папоротники достаточно неприхотливы, им лишь бы было тепло да сыро. Поэтому растут они в лесах, на болотах, возле рек. Но идти все-таки придется в лес, причем в самую глухую его часть.

Как искать цветок папоротника?

Ответ напрашивается сам собой – тщательно. Хотя некоторые варианты легенды утверждают, что нужно возле папоротника очертить ножом магический круг, который будет защищать вас от нечисти, расположиться в нем и терпеливо ждать появления цветка. Расцветет он ровно в полночь и будет цвести… какое-то время. По разным источникам – от одного мгновения до целой ночи. Непонятно только как выглядит этот цветок. Одни говорят, что это крупный красный, «огненный», цветок, другие – серебристый, третьи – маленький беленький цветочек. Все сходятся только в одном – цветок этот светится. Отсюда пошли другие его названия: светицвет, горицвет, жар-цвет, цвет-свет. Значит, разглядеть его ночью будет не так-то сложно. Только, говорят, будет страшно. Нечисть будет всячески стараться напугать вас видениями, различными звуками, могут даже окликать вас по имени. Представления наших предков об этом описаны Гоголем в «Майской ночи». А еще утверждают, будто у цветка этого есть страж какой-то особенный, цель которого – не дать вам сорвать заветный цветочек.

Что делать потом?

Цветок нужно быстро сорвать. Вдруг он все-таки цветет лишь одно мгновение. Потом, по различным источникам, спрятать и бежать, или бережно нести в ладонях. Главное – не оглядываться. Или же, по другим данным, сидеть в очерченном круге, дожидаясь утра. Что с ним делать дальше – непонятно. Видимо, засушить и хранить в домашнем гербарии. В одной из легенд сказано, что цветок вообще нужно бросить в реку и загадать желание.

Для чего вообще он нужен?

Обладатель цветка папоротника обретает массу сверхспособностей. Он будет уметь фактически все: понимать язык зверей, видеть клады сквозь толщу земли, становиться невидимым, мгновенно переноситься с места на место (телепортироваться), быть неуязвимым, повелевать духами, кроме того, все его желания будут исполняться. Все это будет длиться до тех пор, пока цветок папоротника будет находиться в ваших руках. А охочих отобрать у вас этот цветок будет достаточно и среди людей, и среди представителей нечистой силы.

Продолжение материала про Купальские травы. В мы узнали про такие полезные травки, как: Разрыв-Трава, Богатки, Плакун-Трава, Чернобыльник, Расперстьице, Пастушья сумка, Крапива и Заячья Капуста. Советуем также прочесть статью для того, чтобы узнать — как именно необходимо собирать травы. Теперь же поговорим о таких травах, которые имеют особое значение на Купалу — это Иван-да-Марья и Цветок Папоротника.

Иван-да-марья

Иван-да-марья (Марьянник дубравный, брат с сестрой, желтяница, Иванова трава, луговой звонец, меткая трава, братка, медунка, медянка, огнецвет, желтушка, Адам и Ева, золотушная трава, сорочьи стружки, кушарка, люкрец, кобылья трава, желтоголовик, цветы Купалы) — название растения, цветы которого отличаются двумя разными цветами, чаще всего — жёлтый, синий или фиолетовый.

Именно на Купалу и рвут растение Иван-да-Марьи, которое обладает особыми свойствами. Волшебные свойства этого растения, которое сорвано в летний день солнцестояния, заключается в том, что оно помогает уйти от погони тому, кто держит его при себе. Также существует поверье, что человек, у кого есть этот цветок при себе, может ездить быстро даже на старой кляче. Если соответствовать духу времени, то можно предположить, что иван-да-марья может помочь гонщику, который вместо лошади использует автомобиль. Раньше его носили при себе гонцы и лазутчики. Кроме того, свежий сок, выжатый из этого цветка, дают пить потерявшим слух или ум, память, рассудок. Также цветы, собранные на Купалу и хранящиеся в доме, защищают жилище от людей с плохими намерениями, злых духов (антидемоническая трава) и восстанавливают лад между супругами. Цветы этого растения вкладывают в углы дома. Такой ритуал помогает защитить жилище от воров. Брат с сестрой (жёлтый и синий цветочки) будут разговаривать между собой, а вор подумает, что это говорят хозяева, после чего уйдёт восвояси.

Иван-да-Марья, безусловно, одно из самых главных растений праздника Купалы. Редкая травница не пойдёт в луга, чтобы найти именно Марьянник. На само же празднество, Купала-да-Мавка является одной из травок, которые входят в плетущийся для гадания венок.

Иван-да-Марья считается лечебной даже в наше время и применяется для изготовления различных препаратов. Стебли, листья и цветки собирают и сушат в тени под навесом и в хорошо проветриваемом помещении. Хранить можно не более 10 месяцев, отдельно от других растений. Свежая трава, которая измельчена, хорошо заживляет раны.

Несколько рецептов:

3 ст. л. травы марьянника дубравного облейте литром кипятка, выдержите 2 часа, фильтруйте. Применяйте для обмываний и местных ванн при заболеваниях кожи.

1 ст. л. травы лекарственного растения ивана-да-марьи облейте стаканом кипятка, выдержите 30 минут, а затем фильтруйте. Пейте по половине стакана дважды в день при эпилепсии.

Также опытные травники советуют попариться веничком из иван-да-марьи в бане, в результате чего вы получите в организм массу полезных веществ.

Стоит знать, что этим растением нельзя злоупотреблять и принимать большие количества лекарственной травы, так как она содержит ядовитые гликозиды.

Папоротник (папорть, папороть, перекус, купирод, чертова борода, блошник, щитник, светицвет, Перунов огнецвет, жар-цвет) (Орляк обыкновенный, Pteridium aguillinum) всегда внушал людям некоторые подозрения и даже опаску. Это растение не похоже ни на какое другое, растущее в северной и средней широте. Оно больше похоже на южные пальмы, которые мало кто из древних славян видел, или на ископаемые растения, о которых люди узнали в конце второго тысячелетия нашей эры. Кроме всего прочего, папоротник, как правило, растёт не на открытых и светлых лугах и полянах, а ближе к болотам, в сырых и полутёмных местах. Всё это наводило людей на мысль, что именно папоротник может скрывать какую-то тайну и является далеко не простым порождением растительного царства.

Поверья славян гласят, что папоротник цветёт. Современная наука ботаника опровергает такую возможность, но дела магические не вписываются в контекст какой бы то ни было материальной науки и поэтому поверье живо до сих пор. Папоротник может цвести только раз в год, очень непродолжительное время, аккурат в ночь на Купалу (когда возможно всё, даже самое невероятное) и цветок его необычайно прекрасен. Можно сказать, что на Купалу папоротник является царём растений.

Цветёт он всего несколько мгновений, поэтому найти его ещё труднее. Ярко-огненный цвет распускается и может подарить тому, кто его найдёт, поистине божественный дар. Цвет папоротника ищут не только люди. За ним охотятся и различные духи, и сущности иного мира. Существует поверье, что, как только человек увидит такой цветок, он тут же должен его сорвать, не мешкая ни секунды. В противном случае его сорвёт чья-то невидимая рука и тогда можно с ним попрощаться. Так же, сорвав цветок, нужно спрятать его за пазуху и уходить прочь, не оглядываясь. Духи леса будут звать, окликивать, топать, кричать, но ни в коем случае нельзя оглядываться назад, иначе, по поверьям славян, можно попрощаться не только с находкой, но и с жизнью. Цветок папоротника может дать власть над всем, сбудутся все мечты. Такой счастливчик научится понимать язык зверей, узнает все скрытые тайны, сможет привораживать людей и даже обретёт дар невидимости. Как вы и сами можете понять, обладание такими талантами дорогого стоит. По другому поверью, цветок может указать местонахождение клада. Если человек сумел сорвать цветок, то все клады сами будут идти к нему в руки. Поэтому не только в языческой Руси, но и по сей день люди выходят в лес на Купалу, чтобы найти заветный цветок папоротника.

В Вологодской области сохранилось предание, в котором говорится, что если на Купалу найти большой папоротник и сесть возле него не шевелясь и накрывшись тканью, то можно узнать все секреты целебных трав. Перед таким человеком пробегут все травы, назовут себя и расскажут — от какой хвори они помогают.

Занимаетесь сбором и заготовкой мёда? Большой выбор медогонок вы сможете найти . Медогонки и комплектующие, тара, воскотопки, ульевые комплектующие, инвентарь, специализированная одежда и многое другое.